4皈依三寶，奉行五戒

皈依三寶，奉行五戒

    有了對人生的正確認識以後，明因識果，止惡行善，就必須要皈依三寶，奉行五戒十善，這是人生的基本道德，是完成人格、提高理性的基本道德。奉行三皈五戒十善，可以配合儒家的五倫八德“孝悌忠信禮義廉恥”來進行，但儒家講得較淺，而佛家的三皈五戒十善就很具體。 讀，，，讀地理名勝，可以遨遊天下：讀歷史典故，可以神交古人：讀文學名著，可以涵養氣質：讀理工科學，可以通達理路！。。。

     佛的名號，就是現階段佛法教學的宗旨，如果不能認真去做，就很難獲得殊勝利益。我們的本師「釋迦牟尼佛」，「釋迦」是能仁，「牟尼」是寂滅，寂淨、滅煩惱，合起來說就是慈悲清淨的意思。世尊教我們心地慈悲，但是要有理性、有善巧，懂得委曲宛轉，才能夠把一切人事處理得恰到好處。事相上樣樣都做，但是心裡面沒有一點污染，說而無說、無說而說，作而無作、無作而作，沒有一點分別執著，自度度他的功德統統圓滿。

    「享有就好」能常樂：人生不一定要擁有，享有就好。好比山河大地雖然不是我的，但是我可以悠遊其中；別人擁有骨董、寶貝不是我的，但是我的眼睛能夠欣賞。富有之人，即使擁有廣廈千間，患得患失，又有何幸福可言；平民百姓雖然沒有榮華富貴，卻能隨心所欲，安然自在。有的人見不得人家擁有，給予搶奪、侵犯。法語，，，讓心靈單純得如在天堂，在情義中學習淨化成長。。。做人間的太陽，化解寒霜：帶給人勇氣智慧與方向，昇華了生命的寬廣！。。。

     兩千五百年前的靈山勝會，在虛雲老和尚的眼中，宛然存在；十萬佛土外的極樂淨土，阿彌陀佛也正在那裡說法。所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，我們用口說，可以創造無限的生命意義；我們用耳聞，可以聽到無限的生命在呼叫；我們用目視，可以看出無限的生命在活動，甚至我們用心思惟，都能夠體會無限生命的意義。

     每一件事都是要依靠眾多的因緣才能成就，每一個人都是要仰賴無限的生命才能成長。像現代人所提倡的「集體創作，共襄盛舉」，就是在實踐「同體共生的生命」。只要我們抱持服務大眾的理念，一剎那間可以創造無窮無盡的生命，一微塵中也可以安立無量無邊的法界生命。

      如果你了解生命的意義，就不會如此怨歎了。你看，堅貞不拔的老松，一活就是數千萬年之久；尼拘陀樹的一粒種子，也能夠繁衍出無限的生機；還有，顏回只活了三十歲，他的善德賢名不是流傳千年嗎？僧肇大師也只活了三十一歲，他的一部《肇論》，千百年來不也深深地影響著中國佛教嗎？真正懂得生命的人，不會受時間限制，不會受空間阻礙。 晚春，，，雲霧集於谷壑，來路縹緲，山櫻一次次燃亮視野。。。嫵媚的湖泊草原：陽光彩雲頻頻交會，好一個寒中帶暖的春天！。。。

     佛在大小乘經典裡面常常告訴我們福報有三種：「財富」、「聰明智慧」和「健康長壽」，這三種福報，古今中外每一個人都喜歡、都要求，但是要修善因才能夠得善果，因為因果定律是真理，連佛菩薩也無法扭轉。今生發大財的人，前生財布施修得多；前生法布施多的人，得聰明智慧；無畏布施多的人，得健康長壽。

     所以這三種布施是因，財富、智慧、健康長壽是果報。所以有些人不需要工作，財源滾滾而來；有些人工作得很辛苦，卻貧窮過了一輩子。一般人以為是命運在操縱，其實這就是因果定律，自作自受，只有深信因果的人，依教修行，勤修三因，必得三果，才能夠扭轉。

      淨宗修學的關鍵在「信、願、行」，信願行達到一定的程度，自然就會開智慧，而且自利利他的願心會加深，平常修持也能得力。我們用功不得力，是因為信願行的力量不夠，抵不過妄想、煩惱，所以會被業力牽著跑。只有信願行的力量超過業力，往生才真正有把握。

      我們平日的言行舉動，都要想到利益眾生。對眾生有利益的，就應該說、應該做；對眾生沒有利益的，我們不去說，也不要做。換句話說，對於是非善惡我們心裡很清楚，但是取捨之間，一定有分寸，這就是戒定慧。 詩云，，，大道有愛，能生育天地：天地有愛，能長養萬物：聖人有愛，苦海有明燈：人間有愛，處處有溫情！。。。

     佛光普照，絕對沒有分別，問題只在於眾生是不是「有緣」；換句話說，願不願接受佛光的注照而已，願意接受的人，都可以感應諸佛的加持。　修學「四念住」，對於生命的妄執愛著，就會慢慢降伏減低，去除我愛、我慢、我見、我癡，把心放在無常、苦、無我之上，對世間的錙銖小利，就不會貪戀，執著於一時的痛苦快樂，而能夠勇猛向前。能以四念住的法門去認識宇宙的真相，還要有「同體共生」的體會，時時自我觀照，就能安頓身心，自我解脫。

第一、觀身不淨。第二、觀受是苦。第三、觀心無常。第四、觀法無我。

   「佛心清淨」，順逆境界都能夠「外不著相，內不動心」，這是我們要學的，這是佛心。「佛心慈悲」，大慈大悲，平等的博愛，愛人、愛物。如果我們常常能存這個心，「平等心、清淨心、慈悲心」，這是佛心。心要像佛，心是佛心，你的言語當然是佛的言語，你的言語一定對眾生有決定的利益，不會欺騙眾生，不會害眾生。

     若是為了發露懺悔、改過，應該在三寶面前說，而不應該在大眾面前宣說。修行之人說話要有威儀，說有道理、有意義、符合實際的語言。佛的事業就是佛的教育，佛的教育就是教眾生快樂的方法。最好在沒有開悟、沒有明心見性之前，不要輕易地去說別人。

     什麼是正確的發心？發心完全是清凈的，不為自己，只為他人。你知道對方不能接受，你也明明知道自己沒有這個能力，你們之間也沒有這個緣分，你還說他的缺點，還找借口說是為他好，你這樣的發心已經不清凈了，你將來要感受果報。因果就像個秤一樣，都給稱得好好的，一點點也不會有差錯。

     第一以持戒來消滅業障，得到身解脫。當然這中間還包括懺悔，要懺悔舊惡，止惡行善，不要損人利己。第二就是修禪定消滅煩惱障，得到心解脫。以修定去除妄心，恢復正念，煩惱不會生起來。一個人能保持頭腦冷靜的話，他不會容易起煩惱的，只有那個感情衝動的人，他才容易起煩惱，真要能安靜，有定力就不容易起了。第三就是以修慧來消滅所知障、無明障，得到慧解脫。得到身解脫、心解脫、慧解脫後，以此三解脫就能消除三障。

     禪宗《五燈會元》卷一六中白兆圭禪師說：'譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中游魚，忘卻水是性命。'空中飛鳥翱翔天際，本身即在天空中，它並不擔心自己非要天空不可，因為天空夠寬闊的了。又如水中的魚，水對它是必需品，可是它並不把這想成非常重要的事，而操心憂慮。如果，我們能以這種態度積極努力的生活，不處處起煩惱，生活必然愉快。

    《金剛經》中談到，以恒河之沙這麼多數量的三千大千世界的七寶來布施，其福德還比不上為他人說四句含有佛法深意的偈子，這種在功德上互相較量，便是「好還要更好」、「精益求精」的意義。另外，佛法也有「四正勤」這個名詞：已修的善要增長，未修的善要修學；已造的惡不要再造，尚未造的惡不可以造，也指出了較量心在修行上正面、積極的意義。行者，，，當行不生不滅，(妄念不生，正念不滅)。。。妄念不生，則無憂悲苦惱。。。正念不滅，常保清淨覺心！。。。

 注意不要活得太累

     常有人感嘆，活得真累。累，是精神上的壓力大;累，是心理上的負擔重。累與不累總是相對的，要想不累，就要學會放鬆;生活貴在有張有弛。心累，使人長期陷於亞健康狀態;心累，會使自己精神不振。心別太累，學會解脫自己。

     我們的心跟佛心一樣，相貌就會跟佛一樣；我們的心純淨善良，相貌自然也會純淨善良，這就是「相隨心轉」。佛陀有三十二相、八十種好，也都是心所變現出來的。 佛想念眾生，生生世世從來不間斷，一直要到眾生成佛，佛的願望才算圓滿；眾生還沒有成佛之前，佛總是一直想念著我們。眾生怎麼樣才能成佛？念佛就會成佛。

    魔示現的瑞相，與經典上講的一定不契合，或者跟我們修學的本尊不一樣。例如念阿彌陀佛的人，如果有藥師如來，或者地藏菩薩現相，那一定是魔來擾亂，我們還是要一心念佛，不被境界轉動。

      能信甚深因果而不疑惑：有時候，有的人對於自己一時的榮辱得失際遇，就心起懷疑，不信因果。所謂：「種瓜得瓜、種豆得豆」、「善有善報，惡有惡報」，因果是不會錯誤的，因果的法則，比電腦還要準確，對於甚深因果不要疑惑，它不是宗教教化的戒條，而是我們心中的一把尺，度量自己的命運。因此，深信因果，就能為自己承擔、負責。

      能失生命財產而不捨法：一個求道人，他寧可以損失財產，甚至犧牲自己的生命，都不會捨棄自己的道、自己的佛法、自己的信仰、自己的宗教。能可以看自己的道德、人格、信仰更重於生命財產，把道、信仰，看成比生命財產還重要，這才是求道之心。

      以宣揚正法為樂：佛陀在菩提樹下證悟成佛後，立即到鹿野苑轉法輪、度化五比丘，打開了世間光明的大道。此後四十九年間，為宣揚正法而行腳弘化，直至涅槃。佛陀十大弟子中，說法第一的富樓那尊者，樂於到偏遠蠻荒之地弘法；印度弘揚空觀思想的聖僧龍樹、提婆菩薩，弘揚唯識思想的世親、無著菩薩，都是將一生奉獻給弘揚佛法的工作，今日才有這些生命的佛法明燈，照亮千古的輪迴之路。今日的修行者，也應以弘揚正法，流傳世世代代的未來，報答佛陀及先聖先哲的恩德，圓滿本身的功行。如此，有能力為正法盡一己之力者，乃是世間至高幸福之人。

     尊重他人即是尊重自己：人和人相處，最在乎的是人格要受到尊重。你平時待人，如果不懂得尊重別人，別人也不會尊重你。例如別人講話的時候，你要尊重他，聽他把話講完；當別人發表意見的時候，你要尊重他，聽他把意見說清楚。有的時候別人一句話還沒有說完，你就打斷他；有時候人家一件事還沒有結論，你就批評他，這都是不尊重別人。

     同樣是人，但每個人有不一樣的環境，有的人環境非常富有；有的是小康；也有些人非常貧困。學識的高下也是差異很大，因外在條件的不同，所以，讓人產生種種分別心。由於分別心的影響，有些富有或學識高的人就產生貢高、我慢之心。反之，有的貧窮、低學歷者，就有卑劣煩惱之心，這種種現像在社會中，自然會形成人我是非，結果天天造業、累積煩惱，使人生越來越複雜。

      現代人的生活和二、三百年前大不相同，過去的人頭腦單純，讀書人滿腦子四書五經、古代歷史，其它人頂多知道一些當地的小事情，能活上幾十年，他們就覺得相當長了。但是對現代人來說，總覺得時間太短，因為現在傳播媒介多樣化，經由報紙、電視廣播、網絡等媒體，全球每天發生大大小小的事情，我們都能在最短的時間內獲知，成為我們知識和信息的一部分，新事物不斷增多，現象層出不窮，永遠看不完、學不完，感覺上環境愈來愈小，接觸的層面愈來愈複雜，時間卻永遠不夠支配。

     慈濟志業秉持佛陀的精神，呼籲大家「尊重生命」。例如慈善志業，對貧窮受災的人提供物質，讓他們得到生活基本的安頓，抱著「生命平等、尊重生命」的理念去幫助。醫療志業更是明顯地發揮「救命」的功能，讓患者度過生死危急的難關，而教育志業則教導學子們體會人生的大愛、啟發良知，懂得珍惜良能奉獻人群。人文志業也是一樣，不論世俗的貧富貴賤，慈濟的人文精神就是呼籲人性平等。

    總之，這所有的一切都是為了解除人生的煩惱。佛陀教育弟子們徹悟四諦的真理，而慈濟志業是由「事」入理，引導人們解開心門，去除一切煩惱。如此，自然能找回人人本具的清淨本性，並發揮「人生」大愛，進而感受到大樂、大自在！

     妄念一多，智慧就少了。為什麼這麼說呢？如果一個人的心時時刻刻被各種各樣的事情佔據著，想東想西，或者手裡在忙這件事，心裡又牽掛著另一件事，永遠沒有空下來、停下來的時候，那他怎麼會有時間去開發自己內心的智慧？宋人的詩裡說：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”這是很有哲理的。心被外在的現實迷得太深，當然看不清現實的真面目，看不透現實世界，那就不用說有智慧了。

     大乘根性的人心量廣大，不僅為自己，還要為一切眾生著想。我們應該多問問自己，有沒有時常想到利益眾生？自己得到佛法的好處，也能夠盡心盡力把正法介紹給別人，有這種心量的就是大乘人。至於能力是不是能夠作到，這需要靠福報，只要盡心盡力，即使沒有能力，或者做得很少，功德也是同樣圓滿。所以佛門講「圓滿功德」，是每個人都可以修的。

      慾望是無窮的，別過；人生是平淡的，別倦；身體是自己的，別糟；幸福是有限的，別貪；美色是他人的，別戀；愛人是自己的，別厭；鈔票是消費的，別攢；生活是豐富的，別煩；假期是休閒的，別忙；人格是高貴的，別賤；感情是純潔的，別污；朋友是永遠的，別淡；權力是暫時的，別專。術與道，，，幽窄曲徑(旁門)，雖可較快到達目的地：但也容易迷途費時，更可能難以回頭。。。光明大路(佛道)，平易安穩漸進：心平靜了，才能無事不辦！。。。

     太執著修佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易讓對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。 學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊!

     真正的佛永遠給人力量，給人安寧。有的人修了佛后，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。你吃塊肉，他橫眉冷對。你無意中說了一句佛不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天。這種動不動就嚇唬別人的，不是佛是魔。

      在佛教叢林裡看人，不一定看他的聰明、能力，主要是看他的道心。他愛護不愛護公家的物品，這就是道心；他對大眾護持不護持，這就是道心；他對團體盡忠不盡忠，這就是道心；他對奉獻服務勤勞不勤勞，這就是道心。

      直心無諂是道心：直心就是沒有諂曲、沒有獻媚、沒有逢迎、沒有虛假，一就是一，二就是二；直心才容易入道，所以在《維摩經》裡說：「直心是道場。」平常我們與人交朋友，乃至待人處世，也要用一顆平直無諂曲的心，才合乎道德；如果沒有直心，缺乏真誠，那就不合乎道德。

      能持清淨戒法而不毀犯：所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒是邁向解脫自在的法門，持戒是一種「己所不欲，勿施於人」的慈悲心與菩薩道的具體表現。因此，我們可以看到許多修道者，甚至只是一個沙彌，對矜持的信仰戒條，都不會輕易去毀犯。守持戒律時，應把握戒的基本精神，才不會拘泥戒條的形式，而能與時俱進，安頓身心，淨化社會。

      心裡慈悲無價寶：一般人的心中，經常被貪瞋癡所佔據，所以要「修心」。心要怎麼修？最要緊的是修出「慈悲」來。佛教講「慈悲為本，方便為門。」「慈悲」的定義就是「慈能與樂，悲能拔苦」，能夠帶給別人快樂，拔除別人的痛苦，這就是最好的修行，也是最上的無價之寶。

      佛光普照福壽康：常有人問「佛在那裡？」佛在常寂光淨土裡，佛在極樂世界裡，佛在虛空法界裡，這種種的說法都沒有錯。但是，學佛最重要的，要把佛修到自己的心裡來，要把佛修到自己的感覺裡。假如你的心中有佛，你感覺得到佛的存在，你能與佛的法身同在，所謂「佛光普照」，自然能夠獲得福壽永康寧。所以，我們講修行，最好是六根互用、六根共修

      口中讚歎出妙香：現在是一個很重視色彩、聲音的時代，我們除了臉上要常保笑容以外，口裡更要經常有讚歎的音聲。你看，現在的廣播電臺、電視公司，都很講究音響，有的音響音質很美，價值幾十萬；有的音響雜音很多，只值幾千塊錢。音響有好壞，我們人的口也有好壞，有的人一開口說話，就是要損人，所謂「狗嘴裡吐不出象牙」；有的人說話如天籟，如花香，讓人聽了心花怒放，樂於親近。能夠說出讓人歡喜、受用的話，才有價值，才是最好的供養。

      要活得輕鬆和快樂不與別人盲目攀比，自己就會悠然自得;不把人生目標定得太高，自己就會歡樂常在;不刻意追求完美，自己就會遠離痛苦;不是時時苛求自己，自己就會活的自在;不每每吹毛求疵，自己就會輕輕鬆松。活得太累就會痛苦不堪，知足常樂。

     拘那含牟尼佛偈，，，佛不見身知是佛，若實有知別無佛：智者能知罪性空，坦然不怖於生死！相傳佛祖釋迦牟尼又一次考問弟子：一滴水怎麼才能不干涸？弟子們冥思苦想始終想不出答案。佛祖回答：把它放到海裡去。在佛祖看來，一個人就是大海裡的一滴水。這滴水一旦投進了大海，它就與周圍的同伴融為一體，再也不分彼此了。如果離開了群體生活就不能維持生命，不久就會乾涸。

      文學家眼裡，則把水比做女人，比作愛情，比作世界上許多美好的東西。佛界之人則將水作為悟道的一種載體，以達到虛空無我，能夠以參禪之心看待周圍的一切，達到開啟心靈的境界，精心思定，樂在其中。在他們眼裡，凡事皆禪，無論山石草木還是鳥獸蟲魚，都會悟出禪的道理來。

     如果想走出陰影，那就讓你的臉面向陽光；如果你想告別懦弱，那就讓心在歷練中慢慢堅強；如果你想擺脫平凡的生活，那就努力讓自己高傲的飛翔。多心的人注定活得辛苦，因為太容易被別人的情緒所左右。多心的人總胡思亂想，結果是困在一團亂麻般的思緒中，動彈不得。有時候，與其多心不如少根筋。

     十迴向：回念佛心，向佛心住。我們專念阿彌陀佛，把心安住在西方極樂世界，安住在一句聖號上。佛心安住在那裡呢？經云：「應無所住，而生其心」。這是我們學不到的。我們還是安住在阿彌陀佛聖號上老實念，等見到阿彌陀佛，「應無所住，而生其心」就明白了。若認真而論，無有一佛不住於阿彌陀佛。十方三世一切諸佛，無不讚歎阿彌陀佛。阿彌陀經原名：「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，故念阿彌陀佛名號，就是稱念一切諸佛。

    十地：心地觀佛，地如佛地。地是心地，用心與如來果地無二無別。佛用圓滿真心，地上菩薩亦如是。不做慾望的奴隸人們總嘆息“飛蛾撲火”，人們總譏諷“魚兒上鉤”，人們總是笑話“自陷泥潭”。但是如果自己仔細想一想，在我們生活的周圍，這種慾望的悲劇還少嗎？人心不足蛇吞象。放縱自已靈魂的人，最終會失去真正的自由!必須時刻警惕不良慾望。刪去不良慾望,不可放縱自己。

      十行：行念佛行，度念佛人。以念佛，勸人念佛，做一生修行的大因緣、大事業。現在台灣，從南到北，念佛的人很多，所以勸人念佛，沒有太大問題，而其他地方還有相當的障礙。譬如在美國禪密之風很盛，淨土法門至近幾年才漸漸被接受，對於念佛法門能重新評估肯定。當然這仍需要自己善根成熟。 詩云，，，相見易得好，久住難為人：路遙知馬力，事久見人心：相識滿天下，知心能幾人！。。。

     面上無瞋是供養：佛教講供養，一般信徒對佛菩薩有「十供養」，就是：香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。其實我們對人最好的供養，也不一定要用在物質上講究，有的人送紅包、送水果、送紀念品，但是如果沒有真心誠意，板著一個面孔，也沒有意思；倒不如一臉真誠、無瞋的微笑，更能給人歡喜。微笑是最美麗的色彩，世界上哪一個人不希望看到別人對他微笑呢？所以「面上無瞋」，這是最好的供養。

      我們常聽人說：要「修心養性」，「心」固然要修行，其實身體的六根，眼睛要修行，耳朵要修行，嘴巴要修行，五官四肢都要修行。所以「修行之要」，也不光只是修「心」，而是應該從身到心，裡外都要修行。 所謂「修行」，不一定要每天誦多少經、拜多少佛、做多少功德善事；重要的是能在生活中，時時做好事、說好話、存好心，隨喜隨緣的助人、與人為善，這就是最好的修行。

喜歡自己才會擁抱生活

     盲目自大自尊，是驕傲無知的人生，一味自暴自棄，是消極悲觀的人生。了解自己比了解別人更困難，喜歡自己比喜歡別人更不容易。擁有健康的恰當的自尊心理，面對挫折會表現得格外堅強。不為外界的誘惑而丟失自我，不為一時的挫折否定自己。時時客觀冷靜地評價自己，每每樂觀中肯地讚賞自己。若連自己都不愛，還能愛別人嗎？喜歡自己吧。

     周，跋陀羅，，，不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎：豈知住世金銀寶，借汝閒看幾十年！。。。往生極樂這件事，兩種人最容易成功而且這個世界非常容易去，但是很難相信，叫難信易行。

     佛在經上常說，兩種人最容易，第一種人叫上根利智，世間一等聰明人，跟他一說，他就相信，他沒有懷疑，他就真干，這種人容易相信、容易成就；第二種人是下下根人，你跟他說，他完全接受，他沒有懷疑，他就真干，一句佛號念到底，往往念到個二年、三年，他真往生了，一點不假。

     你問他極樂世界，他什麼不知道。這種人，佛說了，善根深厚，這一生當中雖然愚痴，過去生生世世，他都供佛，都拜佛，都修積善根，所以過去生中善根深厚。

     佛法不離世間，深奧的《心經》亦如此。正如索達吉堪布所說，現在的很多人對自己的工作、感情、財物等等非常執著，之所以全世界每年自殺的人數不斷上升，絕大多數都是因為這些原因。如果這些人對《心經》的內容稍稍有點感悟：《心經》裡面講得多麼妙啊！這些東西都是一種幻覺，是不值得為其傷神，更不必為其付出寶貴生命的。

       所有的痛苦，都源於我的實有執著，這都是我作繭自縛、自作自受的結果。如果能有這樣的覺悟，他們就不會有那麼多的痛苦，也就不會選擇自殺了。 好心境是自己創造的

     我們常常無法去改變別人的看法，能改變的恰恰只有我們自己。壞的生活不在於別人的罪惡，而在於我們的心情變得惡劣。讓生活變好的金鑰匙不在別人手裡，放棄我們的怨恨和嘆息，美好生活就垂手可得。我們主觀上本想好好生活，可是客觀上卻沒有好的生活，其原因是總想等待別人來改善生活。

     不要指望改變別人,自己做生活的主人。 我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。

      十住：住在三昧，觀佛實相。三昧是定，心不散亂，定在這句佛號上，二六時中，一切時一切處，心中念念不忘這句佛號。不懷疑、不夾雜、不間斷，就一句佛號直念下去，心真定了，妄想念掉了，就開智慧。最初效果是輕安、快樂、法喜充滿。再深就得定，即事一心不亂，就是念佛三昧。再進一步就開智慧，明心見性，即理一心不亂。

     一切法唯心所現，唯識所變。故一切法從心想生，往生西方不退成佛也是心想生。念頭很厲害，想什麼變什麼，念佛成佛，念貪瞋癡變餓鬼畜生地獄。十法界都是自己心想變造的，自心變現的。道理明白了，於念佛成佛才不懷疑，有把握有成就。

       長知足，心安然；甘淡泊，樂無邊；廣交友，德為先；和鄰里，解人難；煩惱事，拋雲端；莫爭吵，忍為先；無貪欲，心胸寬；家和睦，萬事圓！ 十信：信佛是心，信心作佛。念佛法門「信、願、行」是三資糧，信心為第一。彌陀要解中講六信，第一為信自。第二為信他。信自己心是佛，「是心是佛，是心作佛」。經云：一切眾生本來成佛。念佛就是發心作佛。誌公禪師，，，迷時以空為色，悟時以色為空：迷悟不無差別，色空究竟還同！。。。

      能與眾生共患難：有的人有福能同享，有難卻不能同當。一個修行的人，當別人有了困難時，應該立刻給予幫助。例如，當別人需要協助的時候，給他一些助緣，陪他共度難關；當別人傷心、失意時，給他一個笑容、一句鼓勵，助他跨出心情的谷底。像這樣的人，也是修行之人。

 用心做自己該做的事

    人生是如此的短暫,哪有心思去浪費呢？有智慧的哲人曾經說過:“大街上有人罵我，我是連頭也不回的，根本不想知道這個無聊之人!”我們既不要去傷害人家，也不要被別人的批評左右，還是按照自己的願望，先踏踏實實學好本領再說。特別在少年時要全力以赴學本領，不要分心。

      能為眾生解困厄：當眾生有困難、苦厄時，我能幫他解除，就等於他挑的擔子太重了，我幫他分擔一點；他心中的障礙太多了，我替他分憂解勞。尤其能用佛法讓人遠離無明，讓人解除心裡的煩惱、束縛，這樣的人也可以稱為修行之人。

     能與眾生共安樂：願意與人共患難的人固然難得，有時當別人歡喜快樂時，也要能隨順眾生，跟著大家一起同樂。如果別人歡喜，你卻哭喪著臉，不但自己痛苦，也破壞別人歡喜的心情。因此，當別人快樂時，不能破壞他、忌妒他、傷害他，而要懂得隨喜讚歎，懂得助人之興，懂得與大家共安樂，這種人也可稱為修行之人。

     唐，趙州從諗，，，四大由來造化功，有聲全貴裡頭空：莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同！。。。「同倫」：朋是同學，友是同志；同志是同心同願，關係密切。同志即同倫，盡虛空遍法界，一切念佛人皆是大勢至菩薩同倫。五十二同倫，乃五十二個階級，每一階級都有無量無邊的菩薩。法界中，老實念佛，發心專弘專修者，皆在此五十二同倫之中，故我等若果真發心，亦屬此五十二同倫之一。

     初學之人，如何都攝六根？攝根，就是修清淨心。初下手時，每天看佛像，功夫純熟時，見一切人、一切物皆是佛。專念佛號，專聽佛號，轉一切音聲皆成佛號。 佛菩薩念念不忘一切眾生，眾生念念不忘自己，此即是業障，不能感應道交。

      修行，含有實習、修養、實踐之意；簡單的說就是修正自己的行為。宗教本即有信仰與修行的雙重要求，以佛教而言，行者自身欲實現佛陀體驗之境界，而專心精研修養，則稱為「修行」；而實行修行功夫者，則稱之為「行者」。一般來說，我們看到出家人，便說這是修行的人；看到學佛的居士，也說這是修行的人；或者看到吃素的人，甚至看到有道德、有慈悲的聖賢，也稱之為有修行的人。

  

     能為眾生說因果：一個人可以不信佛教，但不能不信因果，所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰未到。」善惡因果是非常科學的理則，一個人有了因果觀念，就不敢為非作歹；有了因果觀念，就不致於亂了自己的生活，亂了社會的秩序。因此，凡是能為人宣說因果道理的人，就是修行之人。

     "心即佛，佛即心"在理體上，我們與佛的體性是平等一如的；但在事相上，佛有無量無邊的功德，我們卻有無量無邊的罪障；佛是安住在常寂光中，而我們卻還在六道輪迴之中打轉。

     因緣聚合而生果是世間一切現象產生的普適規律，人的知覺這個現像也概莫能外。觀察和分析一下知覺和無知覺的物質性肉體，這兩者根本就不是同類，所以肉體不可能是知覺的等流“因”，而只能是知覺的“緣”。“因”和“果”必定是“同類”存在，並且“果”是“因”的等流——

     也即直接演化和相續，而“緣”和“果”則不是同類，且“果”不是“緣”的等流。例如，昨天的我和今天的我是同類等流，種子和苗芽是同類等流，心的態度和心的苦樂覺受是同類等流；而空氣與食物和今天的我不是同類等流，空氣、溫度、水和苗芽不是同類等流，外境和心的苦樂覺受也不是同類等流。

     《楞嚴經》中記載，年邁的波斯匿王受外道思想的影響，也錯誤地認為人的見聞覺知能力源於肉體，所以自然就認為人的肉體死亡之後自己的生命將歸於斷滅，每每想到不久的將來，自己將徹底消失，波斯匿王的內心就會產生莫名的恐懼。波斯匿王將他的苦惱告訴佛陀，佛陀啟發他說。

 “你幼年時看恒河水的那個能力和你現在看恒河水的那個能力，有變化嗎？”波斯匿王說：“雖然我的肉體在衰老，但是能見恒河水的能力從我的幼年到現在並無變化。   ”佛陀說：“變化的自然會不斷變化，不變的將永遠不會變化；肉體既然在變化著，說明肉體終將死亡，而覺性既然從幼年到現在都沒有變過，說明覺性將永遠不會變化。

     ”聽了佛陀的開導之後，波斯匿王頓時明白了自己身體內存在著一個能知能覺的心靈，這個心靈的覺知能力不會隨肉體的衰老而衰老、死亡而死亡，所以心靈在肉體死亡之後將會一直地持續存在下去。“不知生，焉知死？”確實，當我們對生命的真相進行不斷觀察和思考，並斷除種種錯誤的認識之後，我們自然就會漸漸明白生命的來處和去處！餘生，，，剪栽雨霧，化為窗簾。。。雨停的時候，簷下露水群飛亂舞。。。風：把生者，吹向遙不可知的黯黑時空！。。。

  極端不可取

     有些人常常因為憂慮過度，而導致自己精神失常;有些人卻因為麻木不仁，造成自己對任何事情都無動於衷。前者常為尋找理性而痛苦，因聰明過頭而衰亡，愚蠢的根源在於什麼都懊悔。後者不知悔恨為何物，整天稀里糊塗地生活，活著與死去沒有什麼區別.走極端總是慘遭失敗，尋找人生的智慧。

       處眾時，要有敏銳的觸覺：大眾猶如一個大冶洪爐，冶煉每個人的性情。處在形形色色的大眾中，待人處事，都要培養敏銳的覺知。像處理事情時，要能從一個點聯想到其他的點，由點而線，再由線考量到全面，對於事物能有整體的觀念，時空都能拿捏得恰如其分，就不會掛一漏萬。

      勞動中，要有植福的觀念：許多年輕人畏懼勞動，害怕勞動，這樣容易養成懈怠懶惰。佛門裡訓練人才，經常要他從搬柴運水、舂米種菜、廚房典座、行堂掃地，為大眾服務開始。甚至連百丈禪師都說：「我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？」由此可知，從勞動中培植福德，不僅學習謙卑忍耐，也養成堅韌的意志。

      布施時，要有無相的慧解：佛門裡常對布施者讚嘆說：「功德無量。」所謂無量，不在數字的大小，而在發心。你心量有多大，結的緣就有多廣。《金剛經》云：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」也就是說布施時，不執著有布施的我、布施的東西，以及受布施的人，當然更不心存回報的念頭。如此布施，自然了無牽掛，自、他都自在。

      歷代後人對《心經》的重視，是從佛陀那裡傳承而來的。佛陀即將圓寂時，把大小乘的八萬四千法門交付於阿難尊者，並告訴他：「如果你把除了般若波羅蜜多之外的八萬四千法門全部忘掉、全部損壞了，我也不會責怪你；但如果你把般若波羅蜜多當中的一個偈頌丟失了，我就要怪罪於你！」這個偈頌便是《心經》。

      佛陀為何如此重視《心經》？因為它是佛法的精華。《心經》有多個版本傳世，最為知名、常誦的是玄奘法師所譯的版本，全文只有短短的二百六十多字。在佛陀傳法中，初轉法輪為眾生宣講的是苦集滅道、十二因緣法門。二轉法輪宣講的是般若性空法門。最後一次轉法輪演說的是光明如來藏本體。

       其中，般若性空法門是最深奧的、最重要的，是眾生可以走向了脫生死道路必須要學習的。般若性空理論彙集成600卷《大般若經》，而《心經》就是它們的濃縮。 出家人是三寶的代表，恭敬出家師父就是恭敬三寶。視師如佛，視為三寶總集的本體。

      所以，出家人是無上的對境，如果以誠摯之心對其供養和承事，就能積累很大的福報；反之，詆毀、輕視或怠慢，所造的罪業也是很大的。居士們想邀請出家師父，如果有能力就邀請，沒能力、照顧不到就直接說出來；如果能邀請到出家師父，就要好好恭敬他們，要觀清靜心。

     別把他人的善良當軟弱，那是一種大度；別把他人的寬容當懦弱，那是一種慈悲。好脾氣的人不輕易發火，不代表不會發火；性子淡的人只是裝糊塗，不代表沒有底線。感情，不能敷衍；人心，不能玩弄；緣分，不能揮霍。把情當情，才有真感情；平等互愛，才有真人心。

      人身難得，佛法難聞。今生能聽聞到《心經》這樣的「大法」，絕對是百千萬劫積累的福報。遇到了、讀誦了、受持了，則會與大乘佛法結下深深的善緣，與般若性空結下深厚的「友誼」。《心經》是深奧的佛法，能把它念誦出來，並且喜歡念它，沒有智慧是做不到的，因為佛經里講過，能聽聞般若性空思想，並且不生「恐怖」的人，必然是有很大福報和智慧的人。 張大千，，，說法青蓮九品台，天知病榻亦低徊：偶逢一笑禪心定，那有阿難著体來！。。。

      唐，拾得，，，富貴浮雲未足誇，民間風氣太奢華：漫將兩字逢人勸，勤儉由來好起家！。。。 不肯發心念佛是沒有智慧，真有智慧才肯發心念佛。如何知道？讀「華嚴」就知。華嚴似海，所有大乘法門均歸華藏世界，華藏世界四十一位法身大士，後十一位皆念佛求生淨土。經云：「十地菩薩始終不離念佛」，「始」指初地，「終」指等覺菩薩。 文殊智慧第一，普賢行願第一，均發願求生淨土，以阿彌陀佛為究竟歸依處，極樂世界確為一切大乘最後歸宿。

抬得起頭

     人無論身處逆境還是順境中，都要保持一種樂觀進取的心態。少年壯志不言愁，是青春的自信；縱死猶聞俠骨香，是壯士的自信。然而，抬得起頭，不是盛氣凌人，也不是傲視一切，而是謙遜待人，平等處事；不是以己之長，比人之短，而是正視自我，見賢思齊；不是因己之拙，忌人之能，而是自知之明，後發赶超。