6四無量心

四無量心

《六祖壇經》云：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。」慈能予樂、悲能拔苦、喜能除嫉、捨則無執，修習四無量心，

我們就能轉化在人我當中種種負面情緒及煩惱，以如水柔軟、如地寬大的心，含納一切，為自己與他人，帶來和平與淨化的力量。

和尚的具

    一日，在整理靈泉寺的會議室時，發現一條藍黑色、陳舊的「具」擺放在和尚的法座上。心中疑惑的想：「這『具』這麼舊了，怎麼會放在這裡？是誰這麼粗心？」便將它收起來，換上一條新的，較『體面』的『具』擺上。過了幾天，和尚回山，到會議室聽執事法師報告寺務；尚未落座，和尚便問：「『具』呢？怎麼沒看到！」大眾起初丈二金剛摸不著頭腦，不知如何回答，直到和尚解釋，方才明白，和尚是在詢問那條他受戒時發的『具』。趕緊到處去問，才知道被我收到法務庫房去了，連忙到庫房找出來，交給和尚，和尚高興的說：「就是這條。」鄭重將它擺在座旁，才繼續聽取報告。

  當時自己出家未久，就問師兄弟：「我有換一條新的擺上去啊，為什麼師父不喜歡？那條『具』那麼舊了，顏色又不好看！」 現在回想起來深覺自己的粗心及愚癡。和尚所在意的，豈是那一條具！而是隱藏在具背後的含意：這條具，象徵和尚當初求戒時的一心恭謹，至心虔誠；這條具代表著和尚的行止如法如律，如佛所教；這條具，如同如來三聚淨戒，而和尚盡形壽珍視奉持無有違犯！三聚淨戒難得聞，經於無量俱祗劫，讀誦受持亦如是，如說修行者更難。

　　一句溫暖的話語，猶如陽光，可以照亮他人生命的漫漫長夜，散發出璀璨的光明。 《瑜伽師地論》云：「愛語攝事，於諸攝事最為殊勝。」愛語，就是用真誠柔軟的心，說出關懷讚歎的話語導人向善，帶來信心，生起希望。眾生我執深重，都相應於良辭美言，即便為提醒規勸，也要善觀因緣，因應根機，站在對方的立場，以慈悲的愛語攝化他人，幫助他人肯定自己，創造光明未來。

　　愛語是發自內心的讚歎勸慰，而非口是心非的世俗諛言。《大寶積經》說明如何是正確發心的愛語：第一，「言愛語者，常不捨離歡喜之心。」眾生歡喜，諸佛歡喜；歡喜心，是愛語的動機與動力。第二，「於一切法功德智慧無所祕惜。」不存一絲慳惜之心，以利他為先。如此則能知無不言，言無不盡，不為己利而有所保留。第三，「以無染心分別開示。」諂曲討好的言詞，總是虛偽浮華，有所計較分別，不外乎是現實利益的考量。愛語，應當發自正直誠懇之心，慈悲護念之情，別無雜染之念。第四，「為欲成就菩提萌芽。」以善言闡揚佛法，灌溉眾生心田，啟發其本具覺性，知善斷惡，離苦得樂，方是究竟圓滿的愛語之道。

諦聽眾生

  人與人之間，多一點同理心，就會多一些理解；多一些理解，就能多一些接受；多一些接受，就多一份包容；多一份包容，就多一分和諧。 同理心，是和諧的源頭，也是慈悲心的前提。 同理他人，必須用心諦聽。觀世音菩薩尋聲救苦，正是我們學習的榜樣。

   和光同塵

  修行學佛最重要的就是菩提心。菩提心的前方便是慈悲心，有了大慈悲心，慢慢提升、淨化，達到無住心，這時菩提心就現前。因此，慈悲心是很重要的。

廣行慈悲 恆順一切

  佛法的道理總括起來，不離空、假、中三觀。所謂「佛智照空，佛智照假，佛智照中」，「佛智照假」，就是博學多聞，以大慈悲心修學八萬四千法門，破塵沙惑，廣度一切眾生，這就是菩薩的心量、菩薩的智慧、菩薩的功德。

  一般人從早到晚都在為家庭、為兒女、為事業忙碌，在這當中免不了造種種惡業、生種種過失，將來就是墮入惡道。佛菩薩觀眾生如一子，一切眾生都是自己無始以來的親眷，都在生老病死種種苦當中，所以，菩薩觀眾生苦、發菩提心，以慈悲心、平等心、無畏心、精進心來救度眾生，這就是無緣大慈、同體大悲。

  為了救度眾生，必須行種種方便，就是所謂的「和光同塵」。每一個人都有他的思想、觀念，所以，必須學習「普賢十大願──恆順眾生」的精神，要和眾生打成一片。打成一片的目的是什麼呢？就是要度眾生出離苦海。離開眾生，就沒有辦法度眾生；所以，必須和其光、同其塵，才能度眾生。

  升級的人生

  打開手機，各種APP應用軟體，不斷提醒使用者該更新版本，目的是為了修正錯誤，也為了令功能更加完備。修行學佛何嘗不是如此？在圓成佛道之前，每位行者都要無有間斷地斷一切惡、修一切善，福慧雙修，自利利他，才能令本具覺性開顯，最後圓滿菩提，成無上道。

五明學處 饒有情

  一般人也都知道要「終身學習」，但眾生增強才華、能力的目的，多數是為了提升自我的競爭力，希望能在社會上出人頭地、獨占鰲頭。佛經中無量的菩薩眾也發願廣學多聞，但其學習的動力不在與人競爭，而是因為觀察到眾生的苦難，希望藉由充實自己，增長智慧，幫助眾生破除煩惱，離苦得樂，如《佛說八大人覺經》所云：「廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。」正是基於「但願眾生得離苦」的悲願，因此菩薩發菩提心，向五明處學習，以利樂無邊有情。

  五明是內明、工巧明、醫方明、聲明及因明（邏輯學），當中包含了菩薩自修的功夫以及利他的善巧方便。《華嚴經》中有一位善財童子，為了解菩薩道而參訪五十三位善知識，在一次參訪中，語言學者彌伽告訴善財童子：「我已獲得妙音陀羅尼，能分別知三千大千世界中諸天語言，諸龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅……人與非人及諸梵天所有語言。」若發菩提心的菩薩善用妙音陀羅尼，便能運用語言廣做佛事，「如諸菩薩摩訶薩，能普入一切眾生種種想海、種種施設海、種種名號海、種種語言海，能普入說一切深密法句海、說一切究竟法句海……」了解眾生不同的根性，廣為法布施化導眾生，進而令大眾了達大乘平等無礙的境界，這便是以「聲明」利益眾生的實例。

菩薩樂學 夢中事

  經云：「佛法在世間，不離世間覺。」生活中、道場裡，處處都是學習五明的好機會。記得曾經在精舍參與工程，不論木工、水電、冷氣、油漆等等，每個部分都是一門學問。例如：精舍某處漏水，為了推測源頭在哪裡，需要一個一個環節往上探尋，這不正是「因明邏輯」的思惟鍛鍊？ 

  又法會中清淨的梵唄音聲、講經說法時字句的組合，是「聲明」的運用；而香積、美工、插花則是「工巧明」的範疇；當居士來請法時，以佛法療治心病，轉化對方心中的苦惱，不正與「醫方明」對症下藥的原理相通？更重要的是在每一個學習因緣中，都要不離「內明」，時時保持覺察覺照，堅住正念，隨順覺性。

  每每閱讀經典，見菩薩在五明學習與運用上，不疲不厭，為何菩薩總能樂在學習中？古德云：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」回憶開山祖師惟覺安公老和尚修建道場時，宛若專業的建築師、設計師；創辦學校時，又是一位教育家；建設博物館時，又化身為考古學家、歷史學家與藝術家……，創造無數的緣起，又始終不離自性功德，帶領四眾弟子廣集福慧資糧。

  開山祖師遍學一切法門，運用各種因緣來度化眾生，功德成就時，自己卻又不居功，總將功德歸大眾，真正做到《始終心要》所言的境界──「中諦者，統一切法；真諦者，泯一切法；俗諦者，立一切法。」

  開山祖師的現身說法，讓弟子明白唯有真正發了菩薩心，才能真實無私地樂在學習中！無一事而不學，無一時而不學，無一處而不學。期望自己也能效法菩薩精神，能勤學、能廣學，在持之以恆的學習中，增長智慧，以智慧心光，照亮無盡眾生，以報師恩、報佛恩！

五明學處 與時俱進

  當前社會已發展為電子化、智能化的生活模式，幾乎人手一台智能手機，透過網路滿足各項需求，也將所有人事物串連起來。身處於瞬息萬變的E世代，菩薩行者究竟要如何弘揚佛法，才能讓現代人得到佛法最真實的利益？

  首先要站穩腳跟，修行的目的是「上求佛道，下化眾生」，明白了這個道理，運用現代化的工具，就不會偏離目標，真正落實自利利他的菩薩行。再者，要了解眾生的根器及所處的環境，才能應機施教。

  以自己為例，初初派任到海外精舍時，並沒有完全了解海外的因緣和當地學員的根性，以致於接眾時，產生了障礙。反省過後，知道真正的原因是自己不了解當地的文化背景，也不明白學員的思惟邏輯，因此，彼此在溝通、對話當中，很容易造成誤會及錯解。

  佛法云：「菩薩向五明處學。」菩薩行者藉由學習「內明」佛法明心見性，見性成佛的真理、「因明」的邏輯思惟、「聲明」的語言文字、「工巧明」等百工技藝，及「醫方明」的醫學知識，轉化自己的不足，提升度眾的智慧。於是，開始認識當地的風俗民情，拓展思惟模式，學習不同的思考角度，所謂萬變不離其宗，本著上求下化的初衷，運用「聲明」，改變自己說話的方式，讓溝通無障礙，進而幫助學員解決問題、煩惱，精舍法務也能順利推動。

  然而這樣的學習與調整過程，理上明白的道理，在事相上不一定能夠完全落實，必須以「內明」為基礎，不斷地修正再修正，並且時時提醒自己不忘上求下化的初心。

  同時，藉由發「四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，來堅定弘法度眾的信念；以慈悲心觀眾生苦，要度無邊眾生，先學無量法門，要成無上佛道，須斷無盡煩惱。由於眾生的習氣、根性不同，所面對的煩惱、問題也大不相同。因此，運用的法門就不一樣，必須耐心學習各種法門來利益眾生，令諸眾生，離一切苦，得究竟樂。

  菩薩行者以四弘誓願為前導，運用五明學處饒益有情，即便在一日千里的電子化、智能化時代，也能與時俱進，站穩腳跟，自利利他，藉由落實中台行願偈「外現聲聞身，內密無上印，身行菩薩道，廣度諸有情」，最終，圓成佛道。

佛遺教經》云：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。」日月乃因緣和合所生，變異無常，會隨著時間成、住、壞、空。然而，佛所說苦、集、滅、道的道理，卻是亙古不變，歷劫常存。試想，從盤古開天至今，不論科學如何進步、時空如何變化，任何人，不管是中國人或美國人、年輕人或老年人、好人或壞人、窮人或富人，哪一個人不會老、不會病、不會死呢？「老病死苦常隨逐」、「有身皆苦」、「有求皆苦」，這些苦的道理，都是確確實實、恆久不變的真理。透過知苦、斷集、慕滅、修道的過程，從生死苦海中獲得解脫，最重要的是要對佛法有堅定的信心。

吃素與慈悲

  現代醫學很發達，科學也很進步，但是，現代人的身體反而不如過去的人健康，這是什麼原因？因為過去的人吃的是天然的食物，可見，吃素對於身體健康是很有幫助的。素食，雖然是佛教界最早提倡的，但如今已獲得全世界多數人的肯定。無論是對於外在地球的環保或心靈的環保，素食都是其中最重要的方式之一。

一切諸法 唯心所現

  近代，為了地球環保、為了身體健康，愈來愈多人體認到素食的好處。從醫學上來講，吃素能預防高血壓及癌症的發生，也會減少許多疾病。然而，有些人認為吃素的營養不夠或沒有味道，其實這是心的問題，而不是素食有沒有營養的問題。食物好吃與否，不是絕對的，而是人的心分別而生。

  許多荷爾蒙、蛋白質等營養素，都是從植物提煉出來的。又如牛、馬、大象等草食性動物，都是力大無窮。足以證明，素食是很有營養的。佛法說，一切現象都是因緣和合所生，都是空性、虛妄不實的。口味也是如此，一方面是過去的習慣，一方面是個人的分別、執著。

  一般人還沒有吃素以前，習慣吃大魚大肉，吃不慣粗茶淡飯。吃素幾年之後，反而覺得蔬菜津津有味，一聞到魚、肉的味道，覺得很腥臭，乃至於嘔吐。為什麼過去厭惡的粗茶淡飯，現在嚐起來又香又甜？過去最喜愛的魚肉珍饈，卻變得又腥又臭？這就是心的分別。又如，有些人為了跑三點半，焦頭爛額，財務的困難沒有解決，吃一頓飯是食不知味。社會上許多做苦力的勞工，吃的是粗茶淡飯，可是身體卻很健康；富貴人家餐餐豐盛，甚至還燉補品，身體卻不一定健康。由此證明，吃素或吃葷，好吃或不好吃，營養或不營養，完全在於這念心。

長養慈悲 增長福德

  佛教為什麼提倡吃素？並不是為了身體的健康或長壽，而是基於平等心、慈悲心。因此，佛教提倡素食與世間一般提倡素食的目的是不一樣的。社會上提倡吃素，乃出自於維護身體的健康，因為豬肉有口蹄疫，牛肉有狂牛症，雞鴨有禽流感……。佛教提倡吃素，則是為了長養慈悲心。慈悲心，是社會安定、淨化、和平的根本。

  佛教主張吃素，完全是基於慈悲心及因果的道理。第一，眾生是未來佛、未來的菩薩，所以不吃眾生肉。第二，眾生都有生命，因此，除了愛護自己的生命，也要尊重其他生命。第三，一切眾生都是我們過去的親眷。因此，即使不能完全吃素，最低限度要吃三淨肉（不見殺、不自殺亦不教他殺、不為己殺）。

  同樣是吃素，由於發心不同，所以果報亦不同。如果發平等心、慈悲心，將來就有無量的功德及福報。如果，只是為了自己著想，貪著自己的身體而吃素，雖然同樣可達到健康的目的，但不知道在心上用功，每天增長愚癡及無明，並沒有什麼福德。所以，無論做任何事情，發心都要正。

  不但佛法講慈悲心，儒家也講慈悲心，孔子說：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」雖然每天都是粗茶淡飯，但是，心中很平穩、很安定。「曲肱而枕之」，疲累了就用手臂作枕，打個盹。無欠無缺，生活很自在、很逍遙。孟子也說：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」也是一個慈悲心。所以，素食的目的，就是養成我們的大慈悲心。有了慈悲心，心當中有太和，心中有善法，心裡很寧靜，充滿了喜悅。俗話說：「吃飯要吃素，穿衣要穿布，上班要走路，當官要當副。」從過去到現在都很實用。

  修行首先要修福德，福德來自於戒行和慈悲心。慈悲心的養成，第一是不殺生，第二要救生，第三要吃素。假使修行能落實這些道理，在日常生活中磨鍊自己，心慢慢清淨了，得到自在、得到解脫，就能達到真正的慈悲與平等。因此，不管是為了身體的健康，或是想要提升自己、增長福德，都應該要吃素。種什麼因，將來就得什麼果，從因上去努力，做一分就得一分，做十分就得十分。

恩孝義憐 忍讓致和

  六祖惠能大師云：「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」「恩則孝養父母」，「孝」，涵蓋孝養、孝敬、孝順。如果只知道「養」，而不知道「敬」、「順」，沒有知恩、感恩、報恩的心，就如孔子所說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」除了孝養父母的身，供養父母衣食住行所需，還要孝養父母的心，使父母心中有善法、有善念、知因識果。

  「義則上下相憐」，「義」是指正義、正氣、正確的心念和行為。心中存有正義、正氣，彼此就能產生慈悲心、關懷心、憐憫心。一般都知道「見義勇為」，在佛法來講，六波羅蜜中的布施就是一種義行，五戒的不偷盜也是義的表現，所以佛法包含了世間法。

  「讓則尊卑和睦」，「讓」是禮讓、忍讓。禮讓，就有福報；禮讓，就很謙卑、就很和諧，就能化除許多怨結。古人說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」做人不要斤斤計較，要能忍、能讓。能做到讓，自然「尊卑和睦」；如果沒有尊卑次序，就容易脫序，甚至產生動亂。

  「忍則眾惡無喧」，「忍」是忍耐。「能忍自安」，忍可以產生定力；有定，凡事就能看得清楚，何為是？何為非？何時何處該進、該退？自己都有標準，不會進退失據。古人說：「莫道人之短，不說己之長」，現在的社會缺乏一個「忍」字，彼此之間互揭瘡疤，自己膨脹自己，導致天下大亂；如果每個人都知道忍，「眾惡無喧」，就能讓家庭和睦、社會和諧、國家安定。

  因此，身口意所表現出來的一切都要有禮節，要知進、知退，該進就進，不該進則絕對不進；該說就說，不該說的絕對不說，這就是禮節。「禮」的範圍很廣泛，日常生活的行住坐臥都不踰矩，這就是禮。不知禮，則難以健全人格，人格不健全，又如何能把事情做得適當與周全呢？所以佛法不離開俗諦，真諦也不能離開俗諦。依於「禮」，就能圓融三諦，圓滿世間法與出世間法。